Die Olethrokratie der extremen Rechten
Als man L. F. Céline fragte, warum er seine Romane schreibe, antwortete er ohne Umschweife, dass es nur geschehe, um Geld zu verdienen. Als der Journalist realisierte, dass zur Herstellung eines 300-Seiten-Romans, gekürzt von 800 Seiten, die wiederum aus einem Entwurf von 80.000 hervorgingen, die Frage im Raum stand, warum man bei einem solchen utilitaristischen Ziel überhaupt schwierige Romane auf schwierige Weise schreibe, antwortete Céline: „Weil man nicht anders schreibt… ich kann nichts anderes tun, als kleine Pinselstriche auf Texte zu setzen, die niemanden interessieren. Ich glaube, das Kaiserreich ist tugendhaft, aber dieses tugendhafte Kaiserreich belästigt alle Welt und stürzt sie in Verzweiflung. Wir sind in der Dekadenz, in der Verzweiflung, und die Dekadenten dauern lange an…“
Ohne es zu wollen, gibt Céline (gegenüber dem Journalisten Pierre Descaves) die bestmögliche Definition des Dekadentismus: Nämlich die Vorliebe für die Aristokratie, das Schöne, das menschliche Schaffen und die Kunst, wohlwissend, dass sich diese Schöpfungen nicht in der natürlichen und sozialen Realität befinden; denn der Dekadente findet sich von einer hässlichen, verrotteten, gescheiterten Welt umgeben, die sich moralisch wie geistig in Trümmern befindet. Und die einzige Bewahrung der Schönheit und der Formen der Welt vor der bürgerlichen Herrschaft erfolgt ausschließlich zu hedonistischen oder „elitären“ Zwecken; der Dekadente ist einzigartig und offenbart sich als großer Rebell; nicht umsonst entspringt der Dekadentismus dem Nihilismus, er wird von den Zufälligkeiten enttäuscht.
J. K. Huysmans, der als Autor des ersten dekadenten Romans À rebours gilt, hob die oben genannten Themen in der Geschichte von Des Esseintes hervor — einem Aristokraten, der nach dem Tod seiner Mutter sein Schloss verkauft und in ein Haus zieht, in dem er nur mit seiner Haushälterin und zwei Dienern lebt. In dieser Villa zieht er sich von der Masse zurück mit seiner enormen Kultur und seinem exquisiten Geschmack für Kunst, Botanik, Literatur, Bildhauerei, Geometrie und sogar Psychoanalyse; er denkt auch über die Rolle des Adels in der Moderne und die Notwendigkeit nach, die Lust über alles Übel zu stellen. Des Esseintes endet mit einem Mönch eingeschlossen, um die Verzweiflung zu heilen und den Verlust Gottes und des Sinns in der bürgerlichen Welt zu beklagen. Wie Huysmans durch den Mund seines Protagonisten sagt: „Der Teufel wird in der modernen Welt nicht mehr gebraucht, das Böse triumphiert ganz allein“.
Diese zwei Themen sind die Hauptthemen des Dekadentismus: die Aristokratie und der Nihilismus der modernen Welt, alles gerahmt nicht in eine entzauberte Geschichte, ein Bedürfnis oder eine Sehnsucht, die Situation umzukehren — und viel weniger eine Art Stasis; nein, der Dekadentismus umfasst den Zynismus, die Dekadenz der zeitgenössischen Welt nicht nur zu erleiden und zu beklagen; sei es aus Gleichgültigkeit, aus Hass, Ohnmacht oder aus Logik, da nur der dekadente Dandy im Recht ist, dass er in der Moderne lebt. Aber es existieren politische Kontexte, die in der Folge, um den Zusammenbruch und die Versteinerung des Bürgertums zu beschleunigen, fast die Primogenese oder den Phönix aus dem Nichts erreichen oder aber Suizid begehen.
Hier offenbart sich der Selbstmord und die Selbstzerstörung als häufiges Verhalten der „dekadenten“ Persönlichkeit, und es gibt eine Bewegung, die dies repräsentiert: den Faschismus.
Wenn die Phagokratie (mit platonischer Matrix und verkörpert in der aktivistischen Linken) operiert, indem sie alles verschlingt, um die Welt in einer dogmatischen Totalität aufzusaugen, und die Astheniokratie (oder bürgerliche Asyntokratie) in eine verwaltete, neutrale und reinliche Depression eintaucht — die Abulie des institutionellen Zentrums —, so repräsentiert die Olethrokratie (vom griechischen ólethros: Ruin, Verderben, Vernichtung) die Niederlage, die zur Ontologie der Macht selbst geworden ist. Es ist weder das Streben nach Rettung noch die Bewahrung des Komforts; es ist die mit erbittertem Zynismus angenommene Depression, der über den Faschismus in die historische Praxis überführte Nihilismus.
Im Spektrum der Ohnmacht und der Herrschaft sind die Positionen klar abgegrenzt:
- Asyntokratie / Astheniokratie: Repräsentiert durch Hegesias, den „Prediger des Todes“, wo das Leiden zum passiven Rückzug, zur bürgerlichen Unterdrückung des Symptoms führt.
- Phagokratie: Repräsentiert durch Platon, wo der Trieb darin besteht, das Anderssein innerhalb der idealen Polis zu verschlingen.
- Olethrokratie: Ihre philosophischen Ahnen sind die Kyniker und der Marquis de Sade. Diogenes operierte durch die absolute Entwertung menschlicher Konventionen; Sade verwandelte die Natur in ein System immerwährender Zerstörung, in dem das Verbrechen der einzige authentische Auftrag ist.
Gilles Deleuze und Félix Guattari erklärten diese Dynamik präzise, indem sie den Totalitarismus vom Faschismus unterschieden. Während der Totalitarismus die Strukturen des Staates überkodiert, bewahrt und stabilisiert, ist der Faschismus eine suizidale Kriegsmaschine. Der Faschismus ist ein Anarchismus nach Gutdünken: eine Fluchtlinie, die in einen Wahn der Selbstverbrennung degeneriert ist. Er sucht nicht die Dauer, sondern den definitiven Zusammenstoß. Er ist die Beschleunigung der Katastrophe, bei der Führer und Masse ein gemeinsames Schicksal besiegeln: den totalen Ruin vor der Kapitulation.
Vergessen wir zum Beispiel nicht den Wunsch nach absoluter, fast anarchischer Individuation der sadischen Logik, wie Pasolini durch den Mund seiner Charaktere in Die 120 Tage von Sodom sagt: „Der Faschist ist der wahre Anarchist, denn frei ist man nur, indem man den Staat erobert“.
Der Dekadentismus des 19. Jahrhunderts fungierte als ästhetische Inkubationsstätte dieser olethrokratischen Subjektivität. Die Ideologie des „totalen Krieges“ speist sich aus dem melancholischen Wunsch nach der Rückkehr ins Nichts.
Wie Camille Paglia warnt, ist das Dionysatische keine wohlwollende ästhetische Feier, sondern eine chthonische, dunkle und gefräßige Kraft, die die Zivilisation in das Urchaos reißt. Die psychoanalytische Perspektive Melanie Kleins erhellt ihrerseits den Kern dieses Triebs: Die olethrokratische Melancholie ist nicht bloße Traurigkeit, sondern der erstickende Wunsch, bei den Toten zu sein, das eigene Ich zu zerstören, um sich mit den verlorenen Objekten wiederzuvereinen. Der Faschismus agiert als politischer Katalysator dieser destruktiven Melancholie, indem er alle Facetten kultureller Erschöpfung rekrutiert, um sie in soziales Dynamit zu verwandeln.
Die Olethrokratie steht unter der Ägide des Gottes Mars: nicht des Mars der kalkulierten militärischen Strategie, sondern des archaischen Gottes des Blutbades, des Taumels und des blinden Gemetzels.
Die perfekte literarische Verkörperung dieses Übergangs von der Astheniokratie zur Olethrokratie findet sich in Mars (1977), der autobiografischen Schrift des Schweizer Schriftstellers Fritz Zorn (Pseudonym von Fritz Angst). In dem autobiografischen Werk wird die psychosomatische Krankheit zum einzigen Weg des politischen Ausdrucks für ein Subjekt, das vom Puritanismus und Konformismus des Schweizer Großbürgertums erdrückt wird.
Zorn begreift, dass die reinliche bürgerliche Gesundheit ein Leben im Tod war. Um der asymptomatischen Lähmung seiner Klasse zu entkommen, schwört er dem erstickenden Pazifismus ab und umarmt einen Kampf-Nihilismus. Sein Krebs ist nicht nur eine Krankheit, sondern die Kriegserklärung, die seine eigene Biologie gegen die Umwelt schleudert. Die Olethrokratie strahlt in Zorn in ihrer ganzen paradoxen Reinheit: Das asthenische Individuum schafft es nur in dem exakten Augenblick, sich authentisch lebendig zu fühlen, in dem es den totalen Krieg und die Selbstzerstörung umarmt.
Analyse der drei Phasen
- Astheniokratie (Asyntokratie) — Die Gesundheit als unsichtbar gemachtes Symptom: Zorn wächst an der „Goldküste“ des Zürichsees auf, einer Umgebung, die durch die systematische Unterdrückung jeder negativen Emotion, Aggressivität oder Begierde gekennzeichnet ist. Die Astheniokratie operiert als ein System des Erstickens, in dem „Gutgehen“ obligatorisch ist. Die Neurose fügt sich so sehr in die soziale Korrektheit ein, dass die Gewalt nicht verschwindet; sie wird schlicht geschluckt und manifestiert sich in einer asymptomatischen Depression, in der das Subjekt wie ein unterwürfiger Automat funktioniert.
- Somatischer Übergang — Der Tumor als Wahrheit: Da die angestaute Wut keinen psychologischen oder verbalen Ausweg findet, sucht die unterdrückte Aggression einen biologischen Ausgang. Das Auftreten des Lymphoms am Hals repräsentiert den Moment, in dem die Lüge der „bürgerlichen Gesundheit“ kollabiert. Der Krebs wird von Zorn nicht als bloßes medizinisches Schicksal gesehen, sondern als Somatisierung des über Jahre angestauten emotionalen Gifts: Der Körper übernimmt die Verantwortung, gewaltsam zu protestieren, als der Geist dazu außerstande war.
- Olethrokratie (Faschistoid) — Der totale Krieg: Nach der Diagnose erlebt Zorn eine radikale Metamorphose: Die destruktive Energie, die seinen Tumor nährte, wird in das analytische Bewusstsein und das Schreiben kanalisiert. Indem er den Planeten Mars (Gott des Krieges) als sein Leitzeichen wählt, gibt er die bürgerliche Passivität auf, um eine destruktive/nihilistische Haltung einzunehmen. Seine Proklamation, im „totalen Krieg“ zu sein, verwandelt die unvermeidliche Selbstzerstörung seines Körpers in eine ideologische Offensive gegen das familiäre und soziale Umfeld, das ihn erstickte.
Zusammenfassend offenbart die Typologie der Machtformen die tragische Landkarte der Spätmoderne und ihrer Antworten auf den Kollaps. Einerseits operiert die Phagokratie durch totalitäre Assimilation, einen obsessiven Drang, das Anderssein zu verschlingen, um es in ein kollektives Dogma einzupassen. Andererseits verwaltet die Astheniokratie das Leben aus der bürgerlichen Betäubung heraus: ein sterilisierter Frieden, der den Konflikt unterdrückt und die Depression in eine stille und schleichende Norm verwandelt. Wenn dieses asymptomatische Ersticken unhaltbar wird, findet die moderne Psyche keinen Ausweg und driftet in die Olethrokratie ab — die Politik des Ruins, in der die Verzweiflung in eine suizidale, faschistoide und dionysische Kriegsmaschine sublimiert wird, deren einziger Horizont die Selbstzerstörung ist.
Jedoch erschöpfen weder die dogmatische Phagozytose noch der apatische Rückzug der Astheniokratie oder der olethrokratische Todestrieb die Möglichkeiten menschlicher Existenz. Gegenüber der Triade der Erschöpfung — Verschlingen, Einlullen oder Zerstören — entsteht die Sthenokratie (vom griechischen sthenos: Kraft, Vitalität, Stärke) als das affirmative Regime der Macht und der kreativen Energie.
Die Sthenokratie sucht weder die sterile Bewahrung bürgerlichen Komforts noch den suizidalen Pakt mit dem Nichts; sie ist die aktive Überwindung der modernen Depression durch die Kanalisierung der Lebenskraft in Richtung Konstruktion, Disziplin und ästhetische Transfiguration. Während der Dekadente die Trümmer mit Zynismus betrachtet und der Olethrokrat sie beschleunigt, indem er sie in Brand steckt, nimmt das sthenokratische Subjekt den Schmerz und das Chaos nicht als tödliches Schicksal an, sondern als Rohstoff für die Schöpfung. Die Sthenokratie erhebt sich so als die einzige Antwort, die in der Lage ist, die zeitgenössische Abulie aufzulösen, indem sie den Willen zur Herrschaft über sich selbst wiederherstellt und tragische Energie in eine radikale Bejahung des Lebens verwandelt.
Die sthenokratische Vitalität: Die Bejahung des Übermenschen gegenüber dem ewigen Frieden
Wenige Buchtitel erzeugen so viel Gänsehaut und versetzen uns in so terrormäßige Dystopien allein durch das Anführen einer einfachen Idee; eines dieser vielen Bücher ist Immanuel Kants Zum ewigen Frieden. Es ist schwer, eine bessere Bezeichnung für den absoluten Tod und die absolute Leere zu finden als „den ewigen Frieden“.
In den vorherigen Essays über die Typologien moderner Persönlichkeiten wurde gezeigt, wie drei Hauptformen existieren, um der Trauer und der modernen Depression angesichts der Wertekrise zu begegnen. Andernfalls steht man vor diesem absoluten und versteinerten Frieden. Der Astheniokrat ist ein Bürgerlicher, der leise, ohne Drama, in seinem jeweiligen Krankenhaus hinscheidet, mit den entsprechenden Ritualen, angeschlossen an sein Serum und seine Herzmaschine, nach einem depressiven Leben ohne jede Handlung.
Da ist auch der Phagokrat, der seiner Traurigkeit begegnet, indem er sich selbst, den anderen und seine Realität gemäß seinen Handbuch-Ideen verschlingt und an einem Infarkt stirbt, verschlungen von anderen oder an Diabetes.
Weit entfernt von diesem Zwanghaften befindet sich der Olethrokrat oder der gemeingefährliche Selbstmörder; diese Figur steht an ihrer extremen Rechten, gegenüber dem bürgerlichen Zentrum und der zwanghaften Linken. Der Faschist ist ein dekadenter Zyniker, der diesen Nihilismus und diese Leere akzeptiert; er lebt besser als die anderen beiden, in einem hedonistischen Rennen, das eines Ragnarök oder einer Götterdämmerung würdig ist, deren Ende kein anderes ist als der Selbstmord, sowohl der eigene als auch der externe, in einer Logik des totalen Krieges; sie leben also unter dem Zeichen des Mars.
Es scheint uns, dass noch die vierte Persönlichkeit existiert, aus der sich bessere Formen extrahieren lassen, um den postmodernen Depressionen zu begegnen. Die Sthenokratie wird definiert als die Vitalität, die Energie und die Handlung an der Macht. Und das ist der Schlüssel: Anstatt gegen die Logik der Entropie und der Moderne anzugehen, bewegen sie sich auf ihrer Linie; und obwohl es bis zum Tode scheinen mag oder ein totaler Krieg geführt wird, oder gar alles um sie herum verschlungen wird, ist die Realität, dass es eher ein Vortrieb und ein Auswurf konzentrierter Energie ist als eine Form der Zerstreuung.
Das sthenokratische oder vitalistische Subjekt rettet die heroische Notwendigkeit der Schöpfung, und das ist alles; es ist ein wahrer Mensch der Renaissance. Wie Alex Karp in seinem Buch Die technologische Republik erwähnt: „Der Akt der Rebellion, der darin besteht, etwas aus dem Nichts zu bauen — sei es ein Gedicht aus einer leeren Seite, ein Gemälde auf einer Leinwand oder ein Softwarecode auf einem Bildschirm —, erfordert ein vollständiges Zurückweisen des Vorherigen. Es beinhaltet den Schluss, dass etwas Neues notwendig ist. Die Behauptung, die im Akt des Schaffens liegt, ist in jedem Gründer oder Künstler präsent.“
Geht der Astheniokrat unter der trägen Melancholie Saturns zugrunde, der Phagokrat unter der entropischen Bacchanale der Kotys und der Olethrokrat unter dem suizidalen und kriegerischen Impuls des Mars, so findet die Sthenokratie ihren wahren Schutzarchetypus in Mot, dem kanaanäischen Gott des Todes, der Fäulnis und des unersättlichen Schlunds der Unterwelt.
Auf den ersten Blick heraufbeschwört die Gestalt Mots die absolute Vernichtung; jedoch ist Mot in der mythischen Struktur des Alten Nahen Ostens nicht das sterile Nichts oder die passive Leere, sondern die viszerale Kraft der Gärung und des kosmischen Verschlingens. Mot verschlingt die erschöpfte Form nicht, um sie endgültig zu zerstören, sondern um sie zu verdauen und in den Rohstoff eines unaufhörlichen Brodelns zu verwandeln. Die motische Fäulnis ist die biologische und metaphysische Beschleunigung par excellence: der gewaltsame Prozess, durch den das Welke mit maximaler Geschwindigkeit zersetzt wird, um das Auftauchen neuer Konfigurationen von Macht und Leben zu ermöglichen. Für den Vitalisten ist die Zersetzung der Spätmoderne kein Grund zur Trauer, sondern das notwendige Substrat für eine ewige, ununterbrochene und wilde Schöpfung.
Gegenüber dieser vitalistischen Ökonomie von Fäulnis und Wiedergeburt enthüllt sich das westliche pazifistische Denken als der primäre Katalysator zeitgenössischer Atrophie. Die Illusion des Kantianischen „Ewigen Friedens“ — jene Fixierung darauf, das Werden einzufrieren und den Antagonismus aus der menschlichen Erfahrung zu tilgen — war genau jene Kraft, die das Gift des depressiven Nihilismus einflößte. Indem er den Konflikt und den Kampf aus dem geistigen Horizont entfernte, tötete der Pazifismus Gott und ersetzte Transzendenz und Größe durch einen verwalteten Komfort aus Supermarkt und Krankenhaus.
An diesem Punkt erlangt das Pazifisten-Dilemma, wie es von Steven Pinker in Gewalt: Eine neue Geschichte der Menschheit formuliert wurde, kritische Aktualität. Pinker demonstriert, wie der historische Rückgang der Gewalt nicht das Ergebnis einer wundersamen moralischen Mutation der Spezies war, sondern der Errichtung von Abschreckungsmechanismen, Gewaltmonopolen und kalkulierten Machtgleichgewichten. Das Dilemma besteht darin, dass der radikale ethische Pazifismus, indem er freiwillig auf die Ausübung von Macht und Nötigungskapazität verzichtet, konstitutiv verwundbar und parasitär wird: Er setzt eine durch fremde Gewalt geschützte Umgebung voraus, während er diejenigen moralisch entwaffnet, die sie bewohnen. Das friedliche Denken, bis zu seinem letzten Paradoxon getrieben, bringt Subjekte hervor, die unfähig sind, die Bedingungen ihrer eigenen Existenz zu verteidigen, was den Kollaps gegenüber jeder entschlossenen äußeren Kraft beschleunigt. Der Pazifismus hat den Krieg nicht beseitigt; er hat lediglich den Mann entmannt, ihn der Vitalität beraubt und ihn schutzlos gegenüber der Entropie zurückgelassen.
Um nicht in den selbstzerstörerischen Strudel des olethrokratischen Faschismus zu stürzen (der den totalen Krieg aus bloßem Hedonismus der Katastrophe unter dem Schatten des Mars sucht), postuliert die Sthenokratie die Notwendigkeit einer ständigen Kriegsvorbereitung ohne die Verpflichtung, ihn zu führen. Es geht nicht um blinden Bellizismus, sondern um muskuläre und technologische Spannung als permanenten Existenzzustand. Die rüstungstechnische, wissenschaftliche und industrielle Vorbereitung fungiert als eine Askese der Souveränität: Das Schwert scharf und den Schild gepanzert zu halten, erzeugt ein Feld der Abschreckung und hoher latenter Energie. Es ist die konzentrierte Kraft, die sich in ihrer bloßen Möglichkeit behauptet, die Lauheit des passiven Friedens ablehnt, ohne in die Zerstreuung des suizidalen Konflikts zu verfallen.
Diese reine Bejahung der Energie verwandelt sich direkt in die dritte Metamorphose des Geistes, wie sie von Friedrich Nietzsche in Also sprach Zarathustra beschrieben wurde: das Kind. Nach der schweren Last der Pflicht (dem Kamel) und dem gewaltsamen Bruch mit den alten Werten (dem Löwen) repräsentiert das Kind die Unschuld des Werdens, einen neuen Anfang und „ein Spiel, das sich selbst spielt“. Der Akt des Schaffens des sthenokratischen Subjekts antwortet weder auf das Ressentiment gegen die Welt noch auf die Suche nach Rettung; es ist das heraklitische Spiel des Kindes, das Sandburgen baut und zerstört aus der reinen Unschuld des Spiels, aus der überbordenden Lust, seine Kraft zu entfalten. Die vitalistische Schöpfung ist ein Akt zugleich tragischer wie unschuldiger Bejahung.
Diese Vision erlangt ihre zeitgenössische historische Dimension, indem sie sich mit dem Akzelerationismus von Nick Land und der Doktrin technologischer Souveränität von Alex Karp verknüpft. Für Land ist die technologische Moderne eine unaufhaltsame Strömung der Deterritorialisierung, die veraltete menschliche Strukturen erodiert; zu versuchen, sie zu bremsen, ist eine Gestus reaktionärer Ohnmacht, während ihre Beschleunigung bis in die letzten Konsequenzen der einzige Weg ist, die Grenzen des letzten Menschen zu überschreiten.
Alex Karp seinerseits führt diesen Imperativ in Die technologische Republik auf praktisches Terrain und behauptet, dass das Überleben einer Zivilisation verlangt, die pazifistische Selbstgefälligkeit aufzugeben und algorithmische Innovation, Softwareentwicklung und industrielle Macht als Pflichten der Verteidigung und Schöpfung zu integrarieren. Die Avantgarde-Ingenieurkunst ist kein Konsumprodukt für den bürgerlichen Komfort, sondern ein Vektor vitalistischer Rebellion: die Fähigkeit, durch Code, Infrastruktur und technologische Abschreckung Ordnung über das Chaos zu verhängen.
Letztlich ist der Übermensch weder der totalitäre Tyrann noch der Märtyrer einer erloschenen Ideologie; der Übermensch ist der Vitalistische Mensch. Er ist derjenige, der, aufgerichtet auf den Trümmern der Pax Kantiana und das unverdauliche Antlitz Mots annehmend, versteht, dass die Fäulnis der alten Welt der fruchtbarste Boden für die Schöpfung ist. Ein Subjekt, das die friedliche Lethargie ablehnt, seine Macht im Zustand maximaler Alarmbereitschaft hält und die Zukunft mit der Geschwindigkeit des technologischen Akzelerationismus und der erhabenen Unschuld des Nietzscheanischen Kindes errichtet.
Fazit
Im Verlauf dieser Essayreihe wurde aufgezeigt, wie die säkularisierte Moderne das psychische Leiden und den Sinnverlust zum Hauptmotor der zeitgenössischen Politik gemacht hat. Die mit den liberalen Umbrüchen eingeleitete historische Entwicklung führte nicht zur „Mündigkeit“ des Menschen, sondern in einen Zustand fortwährender Adoleszenz und geistiger Erschöpfung.
Angesichts dieses Szenarios offenbaren die drei untersuchten metapolitischen Modelle ihre unüberwindbaren Risse:
- Die bürgerliche Astheniokratie verwaltet die Apathie durch eine institutionelle Anästhesie, die Depressivität erfordert, um die Homöostase des Systems aufrechtzuerhalten;
- Die Phagokratie lenkt die Angst in einen manischen Konsum und eine moralische Inquisition, die sich am Ende selbst auffrisst;
- Die Olethrokratie verwandelt den Schmerz in eine Ästhetik der Zerstörung, die die Freiheit im absoluten Kollaps sucht.
Keines dieser Modelle bietet einen echten Ausweg aus der modernen Entfremdung, da sie alle metabolisch von genau jener Wunde abhängen, die sie zu bekämpfen vorgeben.
Angesichts des Bankrotts dieses Triptychons erhebt sich die Sthenokratie als die ultimative Antwort. Gegenüber der repressiven Müdigkeit der Astheniokratie, der verschlingenden Hysterie der Phagokratie und dem suizidalen Nihilismus der Olethrokratie schlägt die Sthenokratie die Wiederherstellung der sthénos (der Kraft, der Stärke und der Festigkeit) vor. Es geht dabei weder um eine Rückkehr zu den metaphysischen Illusionen der Vergangenheit noch um ein Nachgeben gegenüber irrationalem Enthusiasmus, sondern darum, die Endlichkeit der Existenz aus einer Disziplin des Willens, der Selbstbeherrschung und der corporate-nüchternen Zurückhaltung heraus anzunehmen. Nur durch eine metapolitische Ordnung, die die vitale Potenz erhöht und die Instrumentalisierung der Depression zurückweist, wird es möglich sein, die spätmoderne Lähmung zu überwinden und dem Individuum die Fähigkeit zurückzugeben, eine wahrhaft souveräne Ordnung zu errichten.
Reihe: Depressivität als Machttechnologie
Teil 1: Die Astheniokratie | Teil 2: Die Phagokratie | Teil 3: Die Olethrokratie
