Die Seuche des Sollens
Die meisten, die heute den Namen Nietzsches im Munde führen, tun dies mit der Vorsicht eines Sprengstoffexperten, der eine alte Mine entschärfen will. Sie suchen nach einem moralischen Kern, nach einer Richtschnur für den Umgang mit der Welt, mit der Natur, miteinander. Sie wollen Nietzsche domestizieren, ihn in den Dienst einer neuen, grünen oder humanistischen Ethik stellen. Doch wer Nietzsche nach einer Moral fragt, der fragt einen Brandstifter nach einer Löschdecke.
Nun denn: Lasst uns den Sprengstoff zünden.
Was ist Moral in ihrem tiefsten Wesen?
Sie ist das Exil derer, die keine Kraft zur Gestaltung haben.
Die Flucht in das Sollen ist das maskierte Wollen eines Anderen.
Wo der eigene Wille zu schwach ist, um der Wirklichkeit ein Gesetz aufzuerlegen, dort zieht er sich in die moralische Bewertung zurück. Das Ressentiment gegen das Leben, das Schielen auf das Gute und Gerechte ist die Rache des Formlosen an der Gestalt.
Moral zu überwinden ist kein intellektuelles Spiel; es ist die Grundvoraussetzung für Erkenntnis. Ein Privileg für die Wenigsten.
Jede Moral, die sich über das Leben stellt, ist ein Symptom des Verfalls – eine Degeneration des Leibes, die sich als geistigen Wert tarnt.
Besonders perfide zeigt sich dies in der modernen Sehnsucht nach einer ökologischen Romantik. Ihr sprecht von der Natur als einem schützenswerten Gut, als einem harmonischen Ganzen, dem wir uns unterordnen müssten? Das ist das christliche Gift in einer neuen Flasche. Natur ist nicht gut. Wer sie schützen will, weil er sie für gut hält, hat ihren Geist bereits verraten. Natur ist verschwenderisch, grausam, hinhaltend, prachtvoll und absolut gleichgültig gegenüber euren Kategorien von Mitgefühl.
Wer die Natur moralisch betrachtet, kastriert sie. Er redet sie klein und zerredet sie. Er macht aus einem reißenden Strom ein plätscherndes Bächlein, aus der wilden Savanne einen Streichelzoo.
Echte Verbundenheit mit der Natur entsteht nicht durch Schutz, sondern durch Ebenbürtigkeit. Nur wer die Härte der Natur in sich selbst trägt, wer ihren Willen zur Überwältigung versteht, kann sie wirklich sehen. Alles andere sind kleinbürgerliche Wunschvorstellungen, Zeugen von geschwächtem Instinkt und mangelndem Geschmack.
Wer Ästhetik betonen will, muss sich fragen: Verteidigen wir die Schönheit als moralische Erbauung – oder begreifen wir sie als die letzte, gnadenlose Instanz des Rangs? Schönheit ist kein Friedensangebot. Sie ist die Kapitulation des Chaos vor dem Geist. Wer das nicht erträgt, sollte von Nietzsche schweigen.
Die Physiologie des Geschmacks
Man hat uns beigebracht, Schönheit sei subjektiv, sie läge im Auge des Betrachters. Eine bequeme Lüge der Mittelmäßigen, um den eigenen Mangel an Instinkt zu rechtfertigen. In Wahrheit ist Ästhetik keine intellektuelle Spielerei, sondern angewandte Physiologie. Wenn wir ein Bauwerk, eine Landschaft oder einen Menschen betrachten, urteilt nicht unser Verstand – es urteilt unser Sinn.
Das Schöne ist das, was die Lebensspannung erhöht. Es ist der Rhythmus, der uns taktet, die Symmetrie, die uns Disziplin lehrt, die Melodie, die uns emporreißt, und die monumentale Schwere, die uns wieder Erdung gibt.
Ein hässliches Objekt hingegen – sei es ein Neubauviertel in der Vorstadt, eine technokratische Wüstung, Rapmusik oder ein geistloses Kunstprodukt – ist ein physiologischer Angriff. Es ist Gift für das Nervensystem. Es zwingt den Organismus zur Anpassung an das Niedrige, das Zerfaserte, das Hässliche. Wer dies toleriert, begeht Verrat an seiner eigenen Gesundung.
Hier liegt der fundamentale Irrtum der Moderne: Wir glauben, wir könnten in einer hässlichen Welt gut leben, solange unsere moralischen Absichten rein sind. Ein absurder Gedanke. Ein Mensch, der sich täglich mit moderner Zweckarchitektur umgibt, korrumpiert seinen Charakter. Er verliert die Distanz, seine Sinne stumpfen ab.
Schönheit ist das sichtbare Siegel eines siegreichen Willens, eine Materialisierung der Stärke und der Kraft. Man erkennt sie immer an ihrer lebensbejahenden Wirkung, selbst in der Melancholie. Hässlichkeit hingegen ist das ultimative Geständnis einer Niederlage; sie beweist die Unfähigkeit, das Chaos zu ordnen – ein Armutszeugnis.
Wahre Ästhetik ist daher die einzige ehrliche Antwort auf die Moral, denn sie kann nicht lügen. Ein hässliches Gebäude kann „ökologisch wertvoll“, „sozial gerecht“ sein oder wie auch immer man sich das sonst zurechtbiegen möchte – es bleibt ein Verbrechen. Es zeugt von einem Willen, der zu schwach war, um Schönheit zu erzwingen.
Wenn wir wieder lernen wollen, was Rang bedeutet, müssen wir aufhören, nach den Absichten zu fragen, denn die Antworten darauf sind falsche Zeugnisse. Wir müssen vielmehr die Form in ihrer Wirkung sinnlich erkennen, denn diese kann nicht lügen. Wir müssen lernen, wieder mit den Augen zu sehen: Wo ist die Kraft? Wo ist die Überlegenheit? Wo ist die Herrschaft? Alles andere ist das Geschwätz derer, die bereits aufgegeben haben.
Die Falle der Enthaltsamkeit
Nachdem wir die Moral als Formschwäche entlarvt haben, müssen wir uns vor einem neuen Irrtum hüten: dem Glauben, der Verzicht an sich sei eine Tugend. In den staubigen Ecken der Philosophiegeschichte wird die Stoa oft als das Heilmittel für den Geist verkauft. Man lehrt uns, wir sollten unsere Begierden zügeln, uns von der Welt distanzieren und in der Enthaltsamkeit unseren Frieden finden. Doch hier ist die Trennlinie zwischen dem Herrschenden und dem Gescheiterten zu ziehen.
Vorsicht vor der Stoa!
Wer mit der Stoa beginnt, bevor er die Welt besessen hat, ist kein Weiser – er ist ein Feigling. Die Enthaltsamkeit des Ohnmächtigen ist nur eine hübsche Maske für seine Unfähigkeit, sich das Leben untertan zu machen. Es ist leicht, auf Macht zu verzichten, die man nie besaß. Es ist billig, dem Weltlichen zu entsagen, wenn man so abgestumpft ist, dass man ihre sinnliche Intensität nie erfahren konnte. Diese Art von Askese ist nichts anderes als das Ressentiment gegen das Fleisch, ein schleichendes Gift, das den Willen bricht, bevor er sich entfalten kann.
Die große Gesundheit jedoch fordert eine andere Form der Disziplin: die Stoa als Luxus des Siegers. Souveränität zeigt sich nicht im wüsten Ausleben jedes Impulses – das ist die Tyrannei der Instinkte. Der Souverän diszipliniert seine Kraft und beherrscht sie; er ordnet seine Sinne, weil sie das Präzisionswerkzeug seiner Schöpfung sind. Er übt Verzicht nicht aus Reue oder Furcht, sondern weil die Selbstbeherrschung die härteste Form des Stolzes darstellt, wo man über Andere längst erhaben ist. Es ist der letzte Teil der Initiation, nicht der erste.
Wer mit der Stoa aufhört, nachdem er der Welt seinen Stempel aufgedrückt und sie in seinem Sinne umgestaltet hat; wer die Askese als Werkzeug der Herrschaft und Unabhängigkeit nutzt, dessen Größe ist unanfechtbar. Er braucht keinen Gott und kein Gesetz mehr, auch keine Moral, denn er ist sein eigener Herr geworden. Er entsagt nicht aus Not, sondern aus Überfluss. Er ist der Bildhauer, der den Marmor seines eigenen Lebens mit präziser Kälte so lange bearbeitet, bis jede Geste und jeder Gedanke Stil und Rang besitzt.
Das Ende des schlechten Gewissens
Der letzte Schutzwall der Moral ist das universelle Mitgefühl. Es ist die modernste Maske der Sklavenmoral, der Versuch, die Welt in einem Meer aus Mitleid und Gleichmacherei zu ertränken. Man lehrt uns, dass Größe darin bestehe, sich herabzuneigen, sich einzufühlen, den Rangunterschied zu leugnen. Doch die große Gesundheit kennt kein Herabneigen – sie kennt nur das Pathos der Distanz.
Wahre Ästhetik ist radikal antiegalitär. Sie ist auch die einzige Chance, die demokratische Illusion der Gleichwertigkeit als Selbstbetrug zu enttarnen. Ein Palast ist nicht gleichwertig mit einer Baracke – nicht mit hunderten oder mit tausenden. Und so ist auch ein Leben, das sich zur Gestalt erhebt, nicht gleichwertig mit einem Leben, das im Ungeformten vegetiert.
Wer den Humanismus verwerfen will, um den Menschen zu sehen, wie er ist, muss den Mut zur vertikalen Ordnung zurückgewinnen und die Herdenmentalität überwinden. Die große Gesundheit meint, zwischen dem Erhabenen und dem Gemeinen zu unterscheiden, ohne dass uns das schlechte Gewissen der sozialen Gerechtigkeit die Zunge lähmt.
Diese neue Redlichkeit erkennt an, dass Schönheit Opfer fordert. Jede große Kultur, jedes monumentale Werk und jeder souveräne Charakter ist das Ergebnis einer harten Auslese gegen das Mittelmäßige. Wer alles schützen und jeden mitnehmen will, endet in der totalen Formlosigkeit – in einem ästhetischen und geistigen Sumpf, in dem nichts mehr herausragt, weil alles gleich flach ist. Das Gute der Moralisten ist die Feindschaft gegen das Große.
Die große Gesundheit ist kein Zustand des Friedens, sondern ein Zustand der permanenten Überlegenheit über das Chaos. Sie fragt nicht: „Ist es erlaubt?“, sondern: „Hat es den Atem und den Stolz des Zeitlosen? Hat es genug Strahlkraft, um zu überdauern?“
Ein Leben mit Rang ist ein Kunstwerk, das seine Rechtfertigung in seiner eigenen Schönheit findet. Es braucht keine Anerkennung durch die Masse und keine Absolution durch eine Ethik. Es steht für sich selbst, als ein Denkmal des Willens zur Macht.
Wir stehen vor der Wahl: Wollen wir weiterhin in der warmen, muffigen Stube der moralischen Illusionen hocken, während die Welt um uns herum in hässlicher Zweckmäßigkeit versinkt?
Die Zeit der moralischen Kompromisse ist vorbei. Wer die große Gesundheit will, muss den Mut zur ästhetischen Grausamkeit besitzen. Die Gesundung kann erst stattfinden, nachdem die Moralbegriffe verworfen wurden.
Sie zeigt sich dort, wo wir unsere Kinder nicht über Gut und Böse belehren, sondern sie zur Schönheit und Stärke erziehen.
Sie zeigt sich dort, wo die eigene Erhabenheit über dem falschen Mitgefühl der Kleinmacher emporragt.
Die Moral ist tot. Es lebe der Stil.
Dazu gilt es, Räume zu schaffen, die keinen Trost spenden oder schmeicheln, sondern den Geist zur Härte und zur Haltung zwingen. Wer hier noch nach dem „Warum“ fragt, hat bereits eingestanden, dass er nicht zum Schaffenden geboren ist.
